sábado, 30 de abril de 2011

las runas y su poder

Podemos encontrar dos fuerzas utilizadas en la magia y en el ritual, estas son de carácter anímico y dinámico. Las fuerzas dinámicas son más mecánicas y carecen en gran medida de lo que podríamos llamar consciencia o voluntad que no sean sus funciones singulares. En esta categoría se puede colocar a las runas en general. Sin embargo poseen un cierto grado de animismo. Todos los diferentes individuos expuestos anteriormente forman parte de la categoría de animista ( Aesirs, Vanirs, duendes, enanos y gigantes ). Los Dioses se manifiestan a manera de arquetipos o modelos ejemplares de consciencia. Estas fuerzas derivan, en última instancia, de la naturaleza dinámica del universo, como también de la humanidad, en cuya formación colaboran.
Estos modelos son muy útiles para la magia, sean como factores de consciencia interna, como símbolos o vehículos de poder conscientemente dirigidos en los ritos invocadores. Este modelo no es muy común en la magia rúnica y pertenece más a los aspectos religiosos de Ásatrú. Las runas son llaves que actúan dentro de los mundo causales del cosmos. Son símbolos que acuden a las fuerzas a las que representan. El mago debe dirigir las fuerzas a traves de los Nueve Mundos mediante el acto del ritual y así poder transformar, manipular, intensificar, etc. Estas fuerzas se manifiestan siguiendo las leyes impuesta por la runa Perthro y la Nornas. La eficacia del trabajo del mago está en proporción directa con la calidad e intensidad de la impresión que él o ella puede causar en los mundos imaginarios adyacentes a Midgard. Los antiguos sabían que todas las cosas están llenas de poder rúnico, todas las cosas tenían sus runas.




Antes que nada sería conveniente entender las leyes mágicas y así evitar errores. La ley de Perthro dirige las fuerzas de la runas en el sentido que le ha sido impuesto. Hay dos sistemas del uso de las runas, uno sería el Stadhagaldr y la mágia talismánica. El primero consistiría en adoptar la posición de la runa
a modo de un Yoga, pronunciar el Galdr de la runa y visualizar la runa. El otro sistema es inscribir en un madero un grupo de runas a las que va dirigido una finalidad. Ambos métodos usan las runas como fuerzas que se combinan para llegar a un fin. El mago antes de hacer magia rúnica debería conocer la naturaleza de cada runa para que sus fuerzas sean más fructíferas. La manifestación de las runas y su ordenación en el FUTHARK están ligadas con los procesos cosmológicos y cosmográficos. Estas no tienen punto de origen, sino que son sustancias de la energía latente contenida en el Ginunngagap. Las runas existen simultáneamente y en un estado indiferenciado por este vacío, desafiando, así, la comprensión. En la división entre el Muspellheimr y Niflheimr, las fuerzas rúnicas se polarizan en runas brillantes (Heidhrúnar) y runas oscuras (myrkrúnar). Se trata de los aspectos polarizados del cuerpo entero del poder rúnico, expresados simultáneamente. Estas fuerzas rúnicas se atraen mútuamente, para así ser reunidas y crear la semilla cósmica de la manifestación contenida en Ymir.

Las runas fueron obtenidos por Odin como una experiencia chamánica. Estas se pueden alcanzar en estados alterados de consciencia como narra el Hávamál. Esta se pueden hacer de infinidades de maneras según la tradición, pero requiere de un esfuerzo y un entrenamiento diario. Aquel que altere su consciencia sin una preparación no estará preparado para enfrentarse a lo que experimente, lo cual le causará confusión y deducir que son productos de la imaginación. De hecho, sin este entrenamiento lo que se suele ver son imágenes inconexas que tienen que ver mucho con los miedos de la persona, y no acostumbran a ser experiencias reales.
La runas surgen de la estructura de nueve bastones de la izquierda que vio Odin cuando encontró las runas. Abajo podéis ver que todas las runas pueden salir de ésta. Cada uno de los nueve mundos tiene sus runas y de ellos fluyen la energía donde se alimentan. Éstas se dividen en 12 runas luminosas y 12 runas oscuras.

Tiempo Mágico
También tienen un lugar en el tiempo (meses del año) y horas del día (Dividido en 24 horas diarias, 1h por runa). Pero estas no corresponden exactamente a cada hora en el sistema actual. Para saber el tiempo exacto de cada runa se debe saber las albas y los ocasos, es decir cuándo sale el sol y cuando se pone. Si el sol sale a las 7:30 y se pone a las 21:30, el día tendrá 14 horas y la noche 10 horas, o por el contrario si sale a las 8:30 y se pone a las 18:30 tendremos 10 horas diarias y 14 horas nocturnas. A continuación se divide el tiempo del día en 12 runas, y eso es lo que durará las horas rúnicas diarias. Hay que hacer lo mismo con las horas nocturnas. Empezar a con la runa Fehu por la primera hora del día hasta la runa Jera a la última hora, después para la noche de Pethro hasta Othala o Dagaz según la ordenación que se use de las runas (Quizás para este sería más correcto Dagaz dado a su simbolismo relacionado con el Alba y los Ocasos, lo que en Inglés se conoce como Awaken y en castellano como vigilia). Un ejemplo a continuación:

RunasNocturnasRunas Diurnas
Fehu 16:30-17:42Gebo 23:45-00:57Eihwaz 07:00-07:47Ehwaz 11:45-12:33
Uruz 17:42-18:55Wunjio 00:57-02:10Pethro 07:47-08:35Mannaz 12:33-13:20
Thurilaz 18:55-20:07Hagalaz 02:10-03:22Algis 08:35-09:23Laguz 13:20-14:08
Ansuz 20:07-21:20Naudiz 03:22-04:35Sowelu 09:23-10:10Inguz 14:08-14:55
Raido 21:20-22:32Isa 04:35-05:47Tiwaz 10:10-10:58Othala 14:55-15:43
Kenaz 22:32-23:45Jera 05:47-07:00Berkano 10:58-11:45Dagaz 15:43-16:30
Esta tabla se basa en Inglaterra en el mes de octubre saliendo el sol a las 7:00 y poniéndose
a las 16:30. En que la noche duraba 1 hora rúnica unos 72,5 minutos, y al día 47,5 minutos
Este sistema nos puede servir para realizar rituales según las horas del día en que cada momento tendrá su cualidad. Es tradicional que en el momento del ocaso o al alba se hagan rituales dado a que es un buen momento para la magia. Esto se corrobora científicamente en que el cerebro trabaja con ondas alfa que es la que se dan en el sueño, vigilia y los estados alterados de consciencia.
Otro aspecto importante del tiempo sería los días de la semana. Esta surge de la ordenación que Tácito hizo para traducir los días latinos a las lenguas nórdicas. Recordemos que en latín se llamaban a los días de la semana el día más un dios: Luni dia, Marti Dia, Mercurii Dia, etc. que saldría Lunes, Martes, Miércoles,etc. En Inglés tenemos la traducción a las lenguas nórdicas:
ManiTyrWoden-OdinThorFrigga/FreyjaNornasBalder/Sunna
MondayTuesdayWednesdayThursdayFridaySaturdaySunday
El sistema sería semejante al Cabalístico respecto a los días de la semana, sin embargo, carecería de los problemas astrológicos. El sistema rúnico no necesita de una relación planetaria como ocurre en el hermetismo o la cábala; lo único importante sería la relación lunar. Los ritmos lunares serán fundamentales para practicar rituales. Como viene siendo tradicional la luna creciente sería intensificador de fuerzas, al contrario sería para los trabajos donde se desee mimbar una fuerza. El plenilunio sería el momento de mayor intensidad reservado para trabajos importantes, y la luna nueva sería el momento de menor intensidad energética, siempre es mejor usar un día antes de la llegada del plenilunio.
Lugar Mágico o Vé
Éste era conocido como Vé, recinto sagrado. Tradicionalmente se ha escogido bosquecillos o dólmenes para realizar los rituales, aunque cualquier lugar telúrico sería apropiado para dichos trabajos. Este tema de relación con lugares telúricos no es dado a que es corriente en muchas tendencias esotéricas, sino que tradicionalmente ha sido punto de referencia de los paganos europeos. En los mitos se recoge la idea de pozo de sabiduría que tendría esta relación entre agua subterránea y lugar mágico. Los bosques más adecuados serían de Tejos o Fresnos a lo alto de una colina. También podemos trabajar en un Faery Ring (Un círculo de Amanitas Muscarias) de la tradición wiccan*. Para trabajos menores o para aquellos que vivan en una ciudad pueden construirse un templo en su hogar. Normalmente el mago rúnico carecía de templo físico, sino de lo que podríamos llamar un templo móvil; es decir de que llevaba todos los enseres necesarios para desplazarse con agilidad y poder hacer un ritual en cualquier lugar apropiado. Podemos hacer un paralelismo entre el mago rúnico y un druida. El mago debe escoger un sitio que le sea reconfortable. En un pasaje de Carlos Castaneda, Enseñanzas de Don Juan (Es buena fuente para ásatrú dado a que el chamanismo americano está muy próximo), Don Juan explicaba a Castaneda que no valía cualquier lugar ya que hay el cual reconforta y otro que te anula. Don Juan sugirió que Castaneda buscase el suyo en la habitación de su maestro. Tras un largo esfuerzo notó las diferencias y eligió correctamente. El templo o lugar mágico debería de constar con un altar o algún lugar donde hacer los trabajos. La orientación adecuada debería ser hacia al norte según los antiguos templos nórdicos o hacia el este donde se posa el sol. Se podría dibujar un círculo en el suelo con las ocho direcciones del cosmos rodeado de las 24 runas. Aunque la simbología puede ser como desee el mago.
Atuendo y Utensilios
Atuendo-Este puede depender de la voluntad ya que hay ásatrúar que prefieren vestirse de forma tradicional o otros que prefieren vestirse de forma moderna. El atuendo debería de ser práctico si se va hacer rituales al aire libre que permitiesen la mayor movilidad. Los atuendos tradicionales se corresponden a la de los nórdicos en la alta edad media, éste incluiría hábito o capa con capucha de color azul o negro, pantalones de rojo brillante y zapatos (aunque para mucho rituales sería necesario hacerlos descalzos). Debajo de la capa una túnica blanca, azul o roja bastante ancha con cinturón, al cual se le podría acoplar una funda para el cuchillo y un saco para colgar las demás herramientas. Hay rituales que se practica el nudismo
Varita- El grosor no debería ser menor al dedo índice ni mayor que la muñeca. Puede ser tan largo como la mano hasta de los dedos hasta el codo. Se puede grabar las 24 runas o algún hechizo rúnico.
Cuchillo- Se aconseja un cuchillo de 22,5 cms de largo con una hoja de 12,5 cms y unos 2,5 cms de ancho. Se le puede grabar el nombre y algún hechizo.
Martillo- Para algunos rituales de carácter sagrado se acostumbra a usar un martillo sagrado como símbolo de Mjöllnir.
Cincel-Para escribir runas en maderos para crear talismanes.
Cuerno o Copa- Para usar hidromiel o cerveza el cual se usa para beber en los rituales y también ofrecer bebida a los dioses arrojándola al suelo,etc.
Cuenco- Un cuenco de madera donde se pueden poner ofrendas a los dioses.
Brasero- En algunos rituales se podría usar un brasero ritual.
Espada- Este serviría para rituales de honor dirigidos al dios Tyr.
Lanza- Es para rituales dirigidos a Odin
Talismanes y Runas Enlazantes
Este es uno de los sistemas mágicos rúnicos más usados. La magia talismánica o amarres como se conoce en la terminología popular se trata de usar un objeto al cual llevará la persona a la cual le va a afectar. Para ello se acostumbra a usar algún trozo de madera que el mago selecciona de un arbol. Para hacer esto se debe elegir un árbol (Mira Magia del Árbol) y pedirle por favor que deje una de sus ramas. Para saber su respuesta se debe visualizar o esperar alguna sensación estimulada. Esto que pueda sonar tan pintoresco e pueril, es muy importante para nuestra religión. Nosotros no consideramos a un árbol ni a un animal un ser inferior. Ellos tienen sensaciones ya que son seres vivos. Creemos que podemos comunicarnos por el lenguaje universal que tienen todos los seres del cosmos. Este lenguaje que se expresa a través del Wyrd con sensaciones, imagenes mentales, intuiciones, etc. que el mago sabe notar. Este lenguaje está dentro del lenguaje del amor, en que gestos, miradas, sensaciones, etc. reside su lenguaje. Aunque Papus es un esotérico , también ellos hablan de este lenguaje, y el define acertadamente que la magia es la Ciencia del Amor (Ciencia entendido en el sentido clásico, es decir "conocimiento"). Aunque para muchos esto suene absurdo, para nosotros es real. Volviendo al tema del árbol, una vez seleccionada la rama, se debe hacer una punta mágica. En ella se escribirá ritualmente las runas mágicas que tenga ese fin. Cómo hacerlo? Pues debes imaginar que deseas que ocurra y traducirlo simbólicamente en runas. (Mira el simbolismo numérico)
Un ejemplo sería que vas a hacer un viaje largo y deseas que tengas buena suerte. Para ello debería usar (Por ejemplo), las runas Fehu, Raido, Wunjio y Sowelu. Las dos primeras están asociadas al movimiento y a los viajes. Wunjio es un portador de armonía y unión. Y Sowelu es un portador de suerte y victoria. Si el viaje es peligroso y arriesgado se podría añadir Naudhis dado que esta runa ayuda a enfrentarse a las situaciones que te superan.
Si son runas para ayudarte a conseguir un amor deberías usar por ejemplo Kenaz, Gebo, Berkano y Wunjio, y si es un amor que deseas que sea largo se podría añadir Ehwaz. Respecto al valor moral de intentar provocar un amor deseado no sería cuestionado en nuestra religión, aun así la experiencia dice de que la magia del amor es más efectiva cuando el amor es verdadero, en caso contrario se acostumbra a rebotar.
Si deseas defenderte de un enemigo se puede usar Thurilaz, Tyr, Sowelu, Ansuz o Isa. Si es más poderoso uno se puede ayudar con Naudhis.
Estas runas elegidas se pueden usar el ritual de carga punta para escribirlo en un talisman. Para ello se debería hacer el ritual de carga runa. Para reforzar el poder de las runas elegidas se acostumbra a hacer runas enlazantes. Puedes mirar los ejemplos de más abajo. Éste consiste en unir en una grafía varia de las runas consiguiendo un solo dibujo. Ej: Las runas enlazantes Tiwaz 2 Gebo Thurilaz para conseguir amor. También se puede usar runas enlazantes para formar tu monograma como el de Tolkien.